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El éxodo judío de España llevó a la formación de la comunidad judía turco-otomana

Justo un día antes de que Cristóbal Colón abandonara el puerto de Palos de la Frontera en el sur de España para embarcarse en una expedición que cambiaría la historia del mundo, el último barco que transportaba judíos partió de España el 2 de agosto de 1492.

El trágico final de la presencia judía en España, que se remonta a los tiempos bíblicos, allanó el camino para la apertura de un nuevo capítulo en las relaciones judeo-turcas que tuvo profundos impactos en la historia de estas dos naciones, pero también en el Cercano Oriente y Europa. .

Entre los judíos españoles expulsados, también conocidos como judíos sefardíes, muchos por invitación del sultán Bayezid II, quien envió una flota para evacuarlos y les ofreció la ciudadanía otomana y plena libertad religiosa, se instalaron en el dominio otomano. De hecho, mucho antes de 1492, los judíos europeos conocían las condiciones favorables que existían para los judíos en el reino otomano.

Como tal, las comunidades judías romaniota, rabanita y caraíta se desarrollaron, florecieron y se unieron a judíos de territorios no otomanos en el Cercano Oriente entre finales del siglo XIV y mediados del siglo XV.

Es en este contexto que el rabino jefe de la comunidad judía de Edirne Yitzhak Sarfati, un judío alemán que emigró al Imperio Otomano, instó a sus hermanos a cruzar Europa, declarando: “Les proclamo que Turquía es una tierra donde no hay nada falta, y donde, si quieres, todo te irá bien. El camino a Tierra Santa está abierto para ti a través de Turquía. ¿No es mejor para ti vivir bajo Moselems que bajo cristianos? ” [1]

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El impulso de hacer de Estambul una ciudad mundial populosa y rica después de su conquista en 1453 dio un nuevo impulso a los esfuerzos otomanos por atraer a más judíos, que en ese momento estaban cada vez más sujetos a pogromos y abusos.Enérgicas campañas de conversión en diferentes partes de Europa. . Sin embargo, el hecho de que la inmigración judía continuó hacia el reino otomano después de que Estambul se convirtió en una capital mundial viva y próspera a mediados del siglo XVI, y que pudieron establecerse en varias partes del imperio, especialmente en Salónica, Valona, ​​Kavala. , Bursa, Ankara y las provincias de Palestina que la política otomana hacia los judíos no se basó solo en consideraciones pragmáticas.

Como Estado Islámico, el Imperio Otomano tenía la obligación religiosa de brindar la misma protección a sus votantes no musulmanes, incluidos los judíos, que a los musulmanes, a cambio de un impuesto al voto, el jizya. Además, Halil Inalcik señala que la tradición del estado otomano practicaba la ley islámica con respecto a los no musulmanes en su interpretación más liberal, especialmente hacia los judíos que proporcionaban una cantidad significativa de riqueza, habilidades e información al estado sin perseguir la conspiración contra los musulmanes. estado.[2]

En ese momento, los judíos fueron perseguidos en Europa principalmente solo porque eran judíos, los otomanos les permitieron mantener su organización comunitaria tradicional, autonomía en sus asuntos internos y participar en posiciones prominentes en la economía y el aparato estatal. Además, han tomado medidas para protegerlos del fraude y la opresión.

Como resultado, las comunidades judías en todo el vasto dominio otomano, desde los Balcanes hasta Asia Menor y el Levante, florecieron bajo la protección otorgada por la ley del Estado otomano, la ley islámica y la supervisión de la burocracia del estado, como judíos contemporáneos. , Confirman las cuentas otomanas y europeas. .

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A cambio, los judíos hicieron una profunda contribución a la economía otomana, a las finanzas y al desarrollo urbano, a la industrialización. Al menos igualmente importante, la mayoría de los judíos no han olvidado esta noble política de los otomanos, tanto que, cientos de años después de su inmigración al Imperio Otomano en abril de 1892, el comité regional de la Alianza Israelita Universal, una organización internacional destinada a salvaguardando los derechos de la comunidad judía mundial, como expresión de su sincero agradecimiento, agradeció al sultán Abdulhamid II por la protección de que disfrutaban los judíos en el dominio otomano.[3]

En la actualidad, los judíos turcos, como ciudadanos iguales del país y miembros de la nación, continúan haciendo contribuciones esenciales a Turquía en muchos campos, incluida la cultura, la ciencia, la manufactura y las finanzas. A pesar de las disputas políticas ocasionales entre Turquía e Israel, los lazos entre las naciones turca y judía siguen siendo fuertes.

[1] Elli Kohen, Historia de los judíos y sefardíes turcos: Memorias de una edad de oro pasada (Lanham: University Press of America, 2007), 155.

[2] Halil Inalcik, “Los fundamentos de la cooperación entre otomanos y judíos”, en Judíos, turcos, otomanos: una historia compartida, del siglo XV al XX, ed. Avigdor Levy (Nueva York: Syracuse University Press, 2002), 6-7

[3] Paul Dumont, “Las comunidades judías de Turquía durante las últimas décadas del siglo XIX a la luz de los archivos de la Alianza Israelita Universal”, en Cristianos y Judíos en el Imperio Otomano: Operación de una Sociedad Plural, ed. Bernard Lewis y Benjamin Braude (Nueva York: Holmes & Meier, 1982), 225.

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